內在的暴力

第 3011 期（2022 年 5 月 8 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

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　　暴力浪潮確實是一個響起的警報信號，因為世界已在尋求權力高於一切的過程中，誤入歧途。或者，如果你喜歡醫學語言，我們不是可以說，暴力行為的氾濫是一種徵狀，一種存在於我們文明中一種病態的徵狀？而那病徵，正是我們一股腦兒對權力的追求？自文藝復興以來，人類野心和貪婪的火焰就被煽動起來。很多時間都花在暴力問題以及如何控制它之上；但很少有人考慮它的根本來源，即我們整個西方世界，都以實現更大權力的夢想為導向。

　　權力成了至高無上、唯一被普遍認可的價值；各種各樣的權力：軍事、政治、經濟、工業；宣傳、公關和時尚的力量；技術的力量、組織的力量、標準化的力量、大企業及其信用高度集中的力量；羣眾的力量；性慾的力量；青春的力量，以肌肉力量和以百分一秒計算的記錄；金錢和財富的力量。國家按其國民生產總值分類，以大寫字母表達：GNP (Gross National Product)；以及根據每年營業額排名列入榮譽榜的大企業；GNP 是現代的金牛犢。……

　　因此，不要感到驚訝暴力亦正在加劇和蔓延。當前的暴力浪潮，被視為令人氣憤和無法預料的意外，在實際上只是我們文明合乎邏輯的結果。我們談到技術文明，消費社會。但是，我們的技術和增長目標是甚麼？舒適，當然。但更重要的，是權力。其他的文明，為男人的野心設定了不同的價值：智慧、美德、榮譽。我們的文明，則只宣揚驕傲。世代以來，人類憑藉無限的力量、對自然的征服、以掌握自己的命運和塑造歷史為己任而受到尊崇。長久以來對權力播種如此高度自負的主張，我們正面對暴力的全面豐收。

　　 ～Paul Tournier, “The Violence Within”, pp.118-119, San Francisco: Harper & Row, 1982.

　　羅馬人對其領地版圖的拓張、蒙古人「全盛時期」向東歐的伸延、哥倫布的「發現」新大陸、英國人曾經「日不沒國」，日本人的「大東亞共榮」，俄羅斯對烏克蘭進行的「軍事行動」…… 這些事實，在在顯示人類自有歷史以來，一直以英勇和榮譽的雄心壯志，去表達和合理化其侵略和霸凌的本性：我來到、我看見、我征服。事實上要不被征服，你就必須先下手為強。

　　無論在社會或國家的層面，人們都必須花費大量時間和精力去處理和監控暴力的問題。近半個世紀興起的「恐怖主義」，起點不過是政治和軍事力量較為落後的國家，無力正面抵拒西方在經濟、軍事和文化上的霸凌，企圖以非正規的方式，向西方說不。

　　其實也不僅是西方世界崇尚權力。歷盡滄桑的東方，何嘗不以大國崛起為夢想，以與西方分庭抗禮、平起平坐為發展的方向和目標？北韓人就是沒有褲子穿也要發展核武，因為他們體會到沒有相應的實質國力，就無法得到真正的平等和尊重。而相對於國力，武力似乎是更易達成的目標。

　　前幾年的社會事件及其後衍生的暴力問題，顯示事件之所以逐漸失控，致令雙方的對峙變得愈發蠻橫，或許是因為有權者倚仗自己的權力，無權者則深信法理在自己的一方，以「無權者的力量」(也是一種實質的力量)與之對抗到底。最後有權者以一己意志，將社會強大的暗湧硬生生地壓了下去。只是念念不忘，必有迴響。要穩住局勢，維持相對的穩定，則必須將既有的強硬壓制手段繼續下去，直至上一代的想法和堅持徹底被否定和遺忘。

　　作為基督徒，我們當然會問：教會在這一切當中可以和應該扮演一個怎樣的角色？當原始基督教會還是一些弱小、貧困的信仰羣體，到處流離，無權無勢，受到歧視和迫害的時候，他們講貧窮、捨棄和自我否定當然是具說服力。關鍵是公元四世紀君士坦丁皇帝將基督教定為國教。而這個決定，明顯是出於政治考慮。意思是教會已經強大到一個地步，君士坦丁需要用它去鞏固自己的政權。相對來說，教會自此亦從政治建制分享到不少實際的利益和支持。這樣，教會亦難逃成為世界政治角力遊戲中的一隻棋子。可以說，時至今日，教會也許仍未從這歷史的災難中完全恢復過來。

　　英治時代，教會無庸置疑地在醫療、教育、慈惠工作方面作出了巨大的貢獻，同時也獲得了相應的社會資源與實質的影響力。然而這亦不是理所當然。回歸之後，教會面對的是一個擺明車馬無神主義的政權，在心態和策略上，無疑必須面對相當實質的調整。只是當一切外加的方便逐漸消失，教會不是更有機會回到始初的信仰羣體，切實效法基督，以她的軟弱和受苦去影響這個世界嗎？