踐行另類政治實體
　反思非暴力與暴力

第 2902 期（2020 年 4 月 5 日）
◎　要聞

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　　環球聖經公會已於三月二十日在Facebook專頁直播「基督徒與政權──神學篇」講座，香港神學院神學及歷史科副教授趙崇明博士分享政教分離的重要性，以及對非暴力與暴力作神學反省。

　　趙崇明博士坦言，教會近年非常政治化，同時有教會誤解政教分離，以此強調基督徒不應談政治。他認為教會應先思想政教合一的背景，他指政教合一的出現是君士坦丁聲稱自己歸信基督，成立基督教王國，於是教會與羅馬政權結盟，在政權底下成為合法性宗教。惟大多歷史學家懷疑君士坦丁並非基督徒，而是視宗教為維護政權的手段，加上公民均是基督徒，結果造成教會世俗化問題。

　　他直言個人反對政教合一，支持政教分離。他解釋，政教分離並非教會不應談政治，真正意思是教會與政權的分離，不應成為建制一部分，信徒仍可以個人身分參政，但教會不應成為政府部門之一。然而他強調教會要非政治化地存在是不可能的，由初期教會到宗教改革，教會與政治一直有千絲萬縷的關係。

　　他指，要弄清「政治」的定義乃治理眾人之事，關乎日常生活的福祉，創世記正是談到治理眾人之事的政治任務，而登山寶訓則是天國的政治倫理，「教會本來是一個政治實體，但踐行另類的政治。」他續指，教會是從世俗文化分別為聖，與世界政權分離，要像舊約先知發出批判信息，提醒政府的施政不要侵害人民利益，見到不義時代表上帝進行監察，故絕非與世隔絕的羣體。

　　近年愈來愈多教會信徒參與政治，應該順服政權還是應該抗爭，雙方都找到經文支持，趙博士提醒要從歷史處境去看政權是德政還是劣績才可判斷。而需要對抗時，他認為信徒應以非暴力方式，不以惡人的方式回饋，他舉例「有人奪你的外衣，連裏衣也由他拿去」，最羞恥的並非窮人，而是以赤裸的身軀諷刺制度，希望對方良心發現而回轉。

　　他續引述世界衞生組織對暴力的定義：「蓄意地運用軀體的力量或權力，對自身、他人、羣體或社會進行威脅或傷害，造成或極有可能造成損傷、死亡、精神傷害、發育障礙或權益的剝奪。」他不諱言，有部分信徒見到破壞公物便定義為暴力，但暴力不能套用於死物上，但若破壞死物而帶來生命危害，如燒舖有機會波及民居就可定義為暴力。

　　「暴力是不道德的，但武力不一定，其合理性必須由帶來的目的去決定。」他解釋，武力用得其所，如受人襲擊而自衞是合理的，而政權擁有合法性的武力，原是為了使作惡的懼怕，若使行善的人也懼怕就是不義的暴政。在終末國度，上帝正是使用武力打敗撒但，審判欺壓弱小的，消滅社會結構性罪惡的權勢，才能真正建立和平國度。他提醒以暴易暴只會造成循環，十字架正是被暴力的記號，顯明為義受逼迫的人有福了，因此信徒應堅守非暴力的原則。