「古道今詮」這個專欄用來描寫我們的聖經最恰當的。聖經都是神所默示的(提後三16)
聖經是神的話,是神給人的啟示。最早寫成的一卷書是約伯記,大約在主前二千年左右寫成。最後的一卷書是啟示錄,大約在主後九十年左右寫成,其中相隔了幾千年。全本聖經有六十六卷書,出於四十位作者的手筆。最奇妙的是聖經毫無錯誤。雖然出於這麼多位作者,不但沒有錯誤,前後也絕無矛盾。從創世記到啟示錄,清楚的啟示了神救贖計畫的開始、發展及完美的成全。若不是神自己在感動寫作的人怎會有這個成果 (彼後一21)。
人與聖經都是永遠長存的。如果沒有聖經,沒有人可以認識神,更不可能得救。所以撒但攻擊教會最厲害的一件事,就是攻擊聖經。
德國舊約及東方文學家威爾浩生(Wellhausen, J 1844-1918),提倡了一套經文鑑別法(Documentary Hypothesis)。這個理論基本上是把摩西五經分別歸納為四大類的作品稱為 JEPD,每類的作品出於不同的時代。這是對聖經作者的攻擊。有人以為這個學術了得,其實這個思想是錯誤的。如果人接納這個思想,就是否定了摩西是摩西五經的作者。聖經明講律法是由摩西而來(約一17)。主耶穌在四福音中也曾經多次講明律法是由摩西而來(約五45-47;七19,23)。如果摩西五經不是摩西所寫,那主耶穌豈不是撒謊了?這怎麼可能?
十九世紀的新派神學家興起,他們以學術為題,否定許多舊約書卷的作者。他們強調以賽亞書是出於幾個以賽亞;但以理書不是但以理所寫。他們有這個論點是因為他們不信神預言的可靠及準確性:但以理怎能在主前五百三十七年預言幾百年後的波斯、希臘帝國的那麼準確,準確的程度只有歷史學者在寫歷史時才能作得到。所以他們否定了但以理書是但以理所寫的。他們不信神預言的準確性。
以上所題的論點都是對聖經的攻擊。在八○年代撒但對聖經攻擊最厲害的就攻擊聖經的無誤。聖經的無誤在早期教會都一致被接納。但是最近十年裏,聖經學者在聖經的無誤上產生許多的爭辯。這些的爭辯不是福音派學者和新派學者之間的爭辯,乃是福音派學者彼此間的爭辯。
這是撒但在末世攻擊教會的厲害武器。有些福音派的學者也接受了聖經在某些地方,如人名、地名,或是一些數目字是可能有錯誤的。他們開始對聖經完全沒有錯誤起了疑心。基督教的信仰面對了一個非常嚴厲的考驗。撒但引誘夏娃犯罪,首先是叫她懷疑神的話(創 三1)。當夏娃對神的話產生懷疑時,她便上了魔鬼的當。當耶穌受撒但的試探時,祂是藉着神的話來勝過撒但的試探(太四)。
有人認為聖經是人寫的,那人寫的東西必定會有錯誤。如果你接受這個大前題的論點,那你便上了撒但的當:
1. 人寫的東西必會有錯。
2. 聖經是人寫的。
3. 所有聖經會有錯誤。
這是邏輯上的推理。問題是在第一個大前題:人寫的東西必會有錯。這是絕對嗎?如果我寫一本書。這本書只有四頁: 第一頁的內容是一加一等於二;第二頁的內容是二加二等於四; 第三頁的內容是三加三等於六; 第四頁的內容是四加四等於八......
請問這本書有沒有錯?沒有。人寫的東西不一定會有錯,特別是聖經。寫聖經的作者是在聖靈感動下所寫,怎會有錯?聖經都是神所默示,這個默示的意思是神所「呼」出來的東西。神呼出來的東西怎會有錯?我們若說聖經有錯,就是說神有錯誤。這是不可能的。
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