當愛恩斯坦遇上泰戈爾

第 3059 期（2023 年 4 月 9 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

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　　愛恩斯坦（下簡稱「愛」）：你是否相信割離於世界的神聖？

　　泰戈爾（下簡稱「泰」）：不是割離。人的無限性情參悟宇宙。沒有任何事物是不能歸入人性的，而這亦證明宇宙的真理是人性的真理。

　　愛：關於宇宙的本質有兩個不同的概念：1、世界作為一個依賴於人性的整體。2、世界作為一個獨立於人性因素的現實。⋯⋯

　　我無法科學地證明真理必須被視為獨立於人性而有效的真理；然而我是堅決地如此相信。譬如，我相信幾何學中的畢達哥拉斯定理，陳述了與人類存在無關而大致真確的事實。無論如何，假使有一個獨立於人的現實，就必然有相對於這個現實的真理；而同樣地，否定了前者亦必然意味着否定後者的存在。

　　泰：與宇宙本有共存的真理，本質上必須是人性的，否則我們個別認為真的—至少是那些被描述為科學的，只能透過邏輯程序，換句話說，透過人的思維作用所達至的真理—就不可能稱為真理。按印度哲學來說有婆羅門，即絕對的真理，是不能被個別頭腦所認知或以文字描述，而只能透過個體完全融入其無限性去體認。但這樣的真理不可能屬於科學。我們正在討論的真理本質是一種表象—也就是說，對人類思想來說似乎是真實的，因此也是人性的，也可以稱之為瑪雅或幻覺。⋯⋯

　　愛：即使在我們的日常生活，我們也不得不將獨立於人的現實性，賦予我們所使用的物件。我們這樣做，是為了以合理的方式連繫我們的感官經驗。例如，如果這房子沒有人，那張桌子仍舊在那裏。⋯⋯

　　我們無法解釋或證明關於真理存在於人類以外的自然觀點，但這卻是任何人都不能缺少的信念—甚至是原始生物。我們把超越人類的客觀性歸因於真理；它對我們來說是必不可少的。而儘管我們不能說它意味着甚麼，它卻是獨立於我們的存在、經驗和思想的現實。⋯⋯

　　泰：無論如何，如果有任何跟人類完全無關的真理，那麼對我們來說，它就絕對不存在。

　　⋯⋯紙張的現實，跟文學的現實之間，存在無限的差異。對於吃紙的飛蛾所擁有的意識，文學是絕對不存在的，但對人類心靈來說，文學比紙張本身具有更大的真理價值。同樣，如果某種真理與人類的思維意識沒有感官或理性的關係，只要我們仍然是人類，它就並不存在。

　　愛：那麼我比你更宗教性（譯按：指對現實具更大的信心）！

　　泰：我的宗教，在於我自己個體的存有，跟那超越的人格，即普遍的人類精神的重新復和。

　　David L. Gosling,“Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore”, London: Routledge, 2007.

　　1930年7月14日，愛因斯坦在柏林郊區的家中接待了印度詩人、哲學家和音樂家泰戈爾——第一位獲得諾貝爾獎的非歐洲人，造就了歷史上最引人入勝的跨科際對話，探討了科學與宗教之間由來已久的矛盾。這相遇引發了印度傳統和世俗西方科學教義的交流和滲透，透過科學、美學、意識和哲學之間的跳動，思考人類生存最基本的問題。

　　上面這段對話，不禁令人想到另一個類近的哲學難題：倘若一棵樹在杳無人煙的樹林倒下，並沒有任何目擊者，這件事有發生嗎？從現代科學的觀點，無論有沒有目擊者，事情確實是發生了。泰戈爾卻認為，倘若一件事物沒有被感知，那麼起碼對人來說，它就並不存在。

　　這也是巴克利（George Berkeley）提出 “esse est percipi”的經典例子，意思是「存在即被感知」。畢竟，當所有人都離開房間，或者原始森林杳無人跡，有沒有發生甚麼事情？又有甚麼相干？假如沒有觀賞者，良辰美景還存在嗎？

　　泰戈爾其實並沒有打算否定事物的客觀真實性。他只是想指出，對真實或真理的確認離不開人性；飛蛾對真實的感知能力只囿於紙張，人卻意識到文學比紙張具有更大的真理價值。「存在即被感知」。對於飛蛾來說，文學並不存在。

　　然而，夏蟲不可以語冰，囿於人性的限制，非西方基督教傳統的泰戈爾亦只能以 “Super-personal Man, the universal human spirit”（超越的人性），去擁抱那超越人類感知能力的真實。用巴克利的說法：當你或任何其他人都沒有感知到它們時，上帝的感知思維，使可感知事物的持續存在成為可能。基於此，可感知的事物，並不倚賴人類的感知而存在（真理的客觀及內蘊性）；這同時意味着「它們存在的地方必須有其他的思想」，而這另一個思想或感知者，就是上帝（真理的主觀及超越性）。這是否可以解決科學與宗教之間的死結？