充滿激情的虛無主義

第 3051 期（2023 年 2 月 12 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

　　當時有一位年輕人跟胡塞爾一起工作，而且意見也已經與他相左—不過他出了弗萊堡完全是沒沒無聞：他就是馬丁海德格（Martin Heidegger）。在人格上，他跟基本上懷有童稚之心的老師相較，剛好是一個反面；比起他的老師，他對我們這些年輕一點的人具更強烈的吸引力⋯⋯他像費希特（Johann Gottlieb Fichte）一樣，只有一半是學術中人，另一半甚至更大部分則是一個懂得見風轉舵的角色與宣道家，知道怎樣用正面衝撞的語言來吸引別人。而推動他向前的力量，則是一股對時代與對自己的不平之氣。⋯⋯

　　國家社會主義式的政治論述，與海德格哲學所使用的語言，兩者從頭到尾都充斥着染有暴力色彩的表達方式。獨裁者風格的政治論述，與海德格激烈的、斷言性格的措辭方式互相呼應。在兩者發出的挑戰裏，都有某種樂於冒犯他人感受的陰險興趣。在追隨者之間，只有水準的不同，方法卻都是一樣的—最終都是「命運」使一切意志得到合法性，還給這意志披上一件歷史哲學的外套。海德格發表就職演說一個月之後，卡爾巴特在《今日的神學存在》（Theologische Existenz heute）一文中呼籲神學界起來抵抗當前的掌權者，不要跟他們的口徑一致，這篇文章是面對變遷快速的時代政治，唯一做出了精神抵抗的嚴肅發言—到現在也仍是僅有的一篇。

　　卡爾洛維特，《一九三三：一個猶太哲學家的德國回憶》頁48～62（區立遠譯）台北：行人，2007。

　　上次結束的時候，我曾提到幾乎沒有人能夠讀懂海德格的《存有與時間》。這讓我想在今次提提上面這本書。

　　卡爾洛維特（Karl Löwith）1897年出生於慕尼黑，曾師從胡塞爾與海德格。納粹德國時期流亡意大利、日本及美國等地，二戰後返德國任教於海德堡大學至1964年退休，九年後於海德堡過身。

　　這本書原本是作者流亡日本最後一段日子，為了補貼移居美國所需的旅費，短時間內從自己的日記、書信和文件整理出來的自傳文字。只是這份回憶錄顯然太過個人和哲學性，沒有得到當時哈佛大學徵文單位的採納。直到他1973年過身，遺孀整理稿件時才被重新發現，終於在1986年得以出版面世。書中描述的人事與角度，都是作者第一身的觀察，不是後人蒐集資料所能代寫，甚至不是原作者事過境遷之後可能重寫，因此彌足珍貴。

　　早年在弗萊堡，洛維特曾在海德格書桌上見過巴斯噶（Pascal）和杜斯妥也夫斯基的圖片，「在他像修道院小間的房間角落，掛着一幅表現主義風格的耶穌受難圖。1920年的聖誕節他送給我的禮物是堪普的托馬斯（Thomas a Kempis）的《效法基督》。直到1925年，他還是一直認為只有在神學裏，在巴特與戈巴藤身上，才有精神的生活可言。」

　　然而往後卻發生了微妙的變化：「論出身，他是個單純的教會雇員之子，但由於職業，他成了一整個階層的激昂代言人，而這個階層卻又被他所否定。由於成長教育，他本是耶穌會信徒，但卻由於憤恨，而成為新教教徒。訓練上，他是經院哲學的教義論者，在經驗中，他卻成為實存的實用主義者；論傳統，他算是神學家，作為一名研究者，他卻是無神論者；他事實上是個否定傳統的人，卻又穿著研究此傳統的歷史家袍服。」

　　在洛維特的眼中，海德格就是一個這樣充滿矛盾的人物。他認為如果哲學界要拿出一篇可以與巴特相提並論的作品，就不應該處理《存有與時間》這樣的問題，而應該處理永恆之存在。然而海德格哲學的要點，卻正好在於他「堅決從時間裏了解時間」，因此無法擺脫「不識廬山真面目，只緣身在此山中」的困局。而這也正是他的哲學論述兜兜轉轉、複雜難纏之處。

　　他雖然是哲學家，骨子裏卻仍然如實地是個神學家，以致永恆對他來說等同於上帝，而哲學家又與上帝「無涉」。因此海德格哲學的時間論述，跟神學的永恆問題之間存在一種否定關係。他從半宗教意味的孤離狀態走出來，把「每個人本有的」此在（Dasein）及「非如此不可」這類存在範疇充滿力量的「空轉」，應用到他「德意志的此在」及其歷史的命運上。這也就是當人把生命的「內容」清除乾淨後，生命所能剩下的東西：空洞的激情。

　　總括來說，上述概念與詞彙所表達的，是一個面對虛無而仍自我堅持的意志所展現的艱苦、艱難的決心，是一個不與人和平、自己也不快樂的「此在」：它鄙視幸福與人性，並為此感到無比驕傲。

【要聞】