真理是甚麼呢？

第 3068 期（2023 年 6 月 11 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

　　……在希臘文中，真理是 αλεθεια。這個詞是一個否定性的表達，意思是「無掩蓋」或「無遮蔽」。當某事如實呈現在我們面前，沒有任何隱瞞或扭曲時，我們就得知其真相。由此引申的另一點是：真理並不在於命題，而在於處身其中的「此在」(譯按：Dasein，簡單來說，就是存在於具體特定時空的人)；此在，是存有(Being)在其中呈現自身的空間。根據這個觀點，真理就不是一種命題的屬性，而是此在中的一個事件。順便一說，有人可能會爭辯，這種對真理的理解，早已存在於約翰福音和祈克果的著作。因此，海德格是否不應視之為必須從哲學中徹底排除，基督教神學的殘餘？

　　……在《真理的本質》（我之前引用海德格的話說，人愈是把自己當作萬物的尺度，他就愈是錯誤），真理被連繫到自由，即隨其本然(letting-be)的自由；當我們讓事物表露其實然，我們就感知到其真相。

　　我們已經看到，海德格的策略，是將他認為在哲學史上被錯誤分離的東西，重新結合起來。另一個相關例子，是他堅持，理解和感官知覺是不能分開的。我們看到的從來不僅僅是一片顏色，而是一座房子或一個湖泊；我們聽到的不是純粹的聲音，而是鳥鳴或剎車的刺耳聲。正如他在1925年的演講（「時間概念的歷史」）中已經說過，「即使通常被稱為感官知覺的簡單認知，本質上也顯然被分類直覺所滲透。」

　　而這一切，與海德格認為「所有理解都包括解釋」的學說密切相關。理解總離不了「作為」的結構，意味着我們將環境中的事物視作為門、作為桌子或作為任何它們可能是的東西。他們已經內置意義。不僅「作為」的結構，還有「先存」的結構。我們從來沒有帶着空白或沒有預設的頭腦，去面對任何事情，總是帶着一種預先理解、已經被接受的觀察、構想和認識去接觸它們。

　　John Macquarie, “Heidegger and Christianity”, pp.25-27, London: SCM Press, 1994.

　　認識一位基督徒學者，十分認真的基督徒。因着其學科的背景，也由於其性格使然，他對信仰有一份相當強烈的執着。對他來說，真理是命題性的，譬如說上帝是聖潔、公義的，他就會問：這對信徒有何具體的引申？聖經是上帝的話語，信徒就有責任找出每字每句的意思，以觀察>解釋>應用的原則，將真理實踐出來。

　　對他來說，真理是具體實在的命題，因此將真理活學活用，是信仰生活的核心。到一個地步，但凡不能直接實踐的真理，對他來說只是空談、是紙上談兵。換一個更熟悉的說法：「實踐，是檢驗真理唯一的標準。」

　　哲學上，這叫邏輯實證主義，或科學經驗主義，是以確證主義（Verificationism）為核心的西方哲學運動。邏輯實證主義的重點在於「實證原則」：任何不可驗證的陳述都既非真、亦非假，而是沒有實在意義。宗教、倫理的陳述皆屬此例。

　　將之應用於宗教，就變成經驗主義。信徒「檢驗真理」，實際上就是以自己的經驗作為量度真理的最終標準。當事人的主觀判斷，實質上就成了真理的量尺。這樣，他們竭力捍衛的「真理」，拐個彎，實質上就只是他們個人膚淺、狹隘的主觀判斷。

　　Macquarrie這部小書將海德格抽象艱澀的論述變得容易理解。譬如「理解和感官知覺是不能分開的」。真理（理解）並不是一個抽象的邏輯命題，而是無法與實存（感官知覺）分離的一種狀況：若非那片無雲的晴空，蔚藍就只是一個抽象的色碼；若非成為肉身的基督，上帝就只是那抽象的「存有」。

　　但作為神學家，作者會不會在有意無意間扭曲海德格的想法，以符合其神學想像，迎合讀者的理解？當然不能排除這個可能，畢竟「所有認知都包括解釋」。我們的腦袋從來都不是空白沒有預設。所有的解釋，都必定涉及微妙的概念轉換（transposition）。這樣，Macquarrie當然可能在這裏或那裏揣測了海德格的意思，但至少讀者可以在某個程度上自行核實。

　　事實上，海德格在十四年後為他在弗萊堡的就職演講《甚麼是形而上學？》寫了一個「後記」，然後在六年之後又再補充一個「序言」，表明他早期的著作，確實欠讀者一些重要的澄清和解釋；更不用說他自己在那風起雲湧的年代，也確曾經歷一些重要的變化。

　　Macquarrie曾合作翻譯海德格的巨著《存在與時間》的英譯本。這個事實，至少表明他對自己在這裏所詮釋和批判的材料上，決非無的放矢！

【要聞】

【教會之聲】